Osho Yoga --

[Elisabeth]

Van Aum naar Hoe







Vanwaar de nadruk op Aum, in de lezingen over de Yoga Soetras van Patanjali?
Is dit een verandering van richting?


Ik leg niet de nadruk op Aum, ik ben gewoon Patanjali aan jullie aan het uitleggen.
Mijn nadruk blijft op Hoe.
Wat ik ook zeg over Aum, geldt ook voor Hoe,
maar ik blijf de nadruk leggen op Hoe.


Zoals ik jullie verteld heb, leefde Patanjali vijfduizend jaar geleden.
De mensen waren eenvoudigÂ… heel eenvoudig, onschuldig.
Ze konden heel gemakkelijk vertrouwen; ze dachten nog niet zo veel.
Ze waren niet hoofd georiënteerd: ze waren hart georiënteerd.
Aum is een mild geluid, het gaat van de keel naar het hart – nooit lager.
Deze mensen waren hart mensen;
Aum was genoeg voor hen.
Een lichte dosis, een homeopatische dosis was genoeg voor hen.



Het zal jullie niet erg helpen.
Voor jullie zal Hoe meer een hulp zijn.
Hoo is een Soefi mantra.
Net zoals Aum een Hindu mantra is.
Hoe is een Mohammedaanse, een Soefi mantra.
Hoe was ontwikkeld door Soefies voor een heel agressief ras,
een gewelddadig land en ras – geen eenvoudige, onschuldige mensen;
sluwe en slimme vechters. Voor hen was Hoe ontworpen.




Hoe is het laatste deel van Allah.
Als je voortdurend “Allah-Allah-Allah-Allah” herhaald,
krijgt het langzaam de vorm van “Allahoo-Allahoo-Allahoo.
”Dan moet je na een tijdje het eerste deel weglaten.
Dan wordt het “Lahoo-Lahoo-Lahoo.”
Dan moet ook “Lah” worden weggelaten.
Het wordt “Hoe-Hoe-Hoe.”
Het is heel krachtig en het raakt direct je seks centrum.
Het raakt je hart niet: het raakt je seks centrum.



Voor jullie zal Hoe helpen, want tegenwoordig functioneert je hart centrum bijna niet.
Liefde is verdwenen; alleen seks is overgebleven.
Je seks centrum functioneert wel, maar je liefde centrum niet,
dus zal Aum niet veel helpen.
Hoe zal dieper gaan, omdat je energie nu niet dichtbij het hart is.
Je energie is dichtbij je seks centrum,
en het seks centrum moet direct geraakt worden, zodat de energie omhoog gaat.



Nadat je een periode Hoe hebt gedaan,
kun je het gevoel hebben dat je niet meer zoÂ’n grote dosis nodig hebt.
Dan kun je op Aum overgaan.
Alleen als je het gevoel hebt dat je nu dichtbij het hart bestaat en niet meer bij het seks centrum,
kun je Aum gebruiken – niet eerder.
Maar dat is ook niet nodig: Hoe is genoeg voor de hele weg.



Maar je kunt veranderen als je dat voelt.
Als je het gevoel hebt dat het niet nodig is, als je je niet seksueel voelt – als je je geen zorgen
maakt over seks, als je er niet aan denkt; als je je geen dingen verbeeldt in je hoofd,
als je er niet door gefascineerd wordt;
als er een vrouw voorbij komt en je merkt gewoon op,
“Ja, er komt een vrouw voorbij,” maar er ontstaat geen opwinding;
je seks centrum wordt niet geraakt,
er begint zich geen energie te roeren – dan kun je met Aum beginnen.



Maar dat is niet nodig: je kunt doorgaan met Hoe.
Hoe is een sterkere dosis.
Wanneer je Hoe doet, kun je meteen voelen dat het naar de buik gaat – naar het hara centrum,
en dan naar het seks centrum.
Het duwt de seks energie onmiddellijk omhoog.
Het prikkelt het seks centrum.



Jullie zijn meer hoofd georiënteerd.
Dat gebeurt steeds met mensen: mensen, landen,
beschavingen die hoofd georiënteerd zijn worden seksueel – meer seksueel
dan hart georiënteerde mensen.
Hart georiënteerde mensen zijn liefdevol.
Seks komt als een schaduw van liefde; het is op zich niet belangrijk.
Hart georiënteerde mensen denken niet zoveel, want echt,
je denkt vier en twintig uur aan seks, als je vierentwintig uur lang toekijkt.



Hart georiënteerde mensen denken helemaal niet aan seks.
Wanneer het gebeurt, gebeurt het.
Het is als een lichamelijke behoefte.
En het volgt liefde als een schaduw: het gebeurt nooit direct.
Ze leven in het middengebied – het hart is het midden tussen het hoofd
en het seks centrum – jullie leven in het hoofd en in seks.
Jullie gaan van het ene uiterste naar het andere; jullie zijn nooit in het midden.
Wanneer seks vervuld is, ga je naar het hart.
Wanneer het seks verlangen opkomt, ga je naar seks,
maar je blijft nooit in het midden.
Het pendel beweegt van rechts naar links, het stopt nooit in het midden.


Patanjali ontwikkelde deze methode van Aum chanten
voor heel simpele mensen – onschuldige dorpelingen die met de natuur leefden.
Voor jullieÂ… Je kunt het proberen, als het helpt, is het goed.
Wat ik van jullie begrijp is, dat het niet meer dan één procent van jullie zal helpen.
Negenennegentig procent zal baat hebben bij de mantra Hoe.
Het is dichterbij je.



En onthoud, als de mantra Hoe succes heeft, als je tot het luister punt komt,
zul je aumkar horen, niet Hoe.
Je zult Aum horen!
Het verschijnsel zal uiteindelijk hetzelfde zijn.
Het is pas onderwegÂ…jullie zijn moeilijke mensen.
Sterkere doses zijn nodig, dat is alles.
Maar in het eind stadium zul je hetzelfde verschijnsel ervaren.



Mijn nadruk blijft bij Hoe, want mijn voorkeur hangt niet af van Hindoes of Mohammedanen;
mijn voorkeur hangt van jullie af, van wat jullie nodig hebben.
Ik ben noch een Hindoe, noch een Mohammedaan.
Ik ben niemand, dus ben ik vrij. Ik kan van overal dingen gebruiken .
Een Hindoe zal zich schuldig voelen, als hij Allah gebruikt;
een Mohammedaan zal zich schuldig voelen als hij Aum gebruikt:
maar ik maak me niet druk over zulke dingen. Als Allah helpt,
is dat prachtig; als aumkar helpt, is dat prachtig.
Ik geef je elke methode die overeen stemt met jullie behoefte.



Voor mij leiden alle religies naar hetzelfde; het doel is één.
Alle religies zijn als paden die naar dezelfde top leiden.
Op de top wordt alles één.
Nu hangt het van jou af – waar je bent – en welk pad dichterbij is.
Aum zal ver van je af zijn; Hoe is dichterbij.
Het gaat om wat jij nodig hebt.
Mijn nadruk ligt bij wat jij nodig hebt.
Mijn nadruk is niet theoretisch; het is niet sektarisch.
Mijn nadruk is absoluut persoonlijk. I
k kijk naar jou en beslis.



Yoga: The Alpha and Omega

[Elisabeth]

De Naakte Waarheid






Yoga is een eenvoudige wetenschap. Het is noch theïstisch, noch atheïstisch. Patanjali is echt geweldig, een wonderbaarlijk mens. Hij praat nooit over God. En zelfs als hij God een keer noemt, zegt hij ook dat het slechts één van de methoden is om het ultieme te bereiken; er is geen God. In God geloven is maar een techniek, want door jouw geloof in God kan gebed ontstaan; door jouw geloof in God kan overgave ontstaan. De overgave en het bidden is belangrijk, niet God.

Patanjal is echt ongelooflijk! Hij zegt dat God – het geloof in God, het concept van God – ook een van de methoden, een van de vele methoden is, om tot de waarheid te komen. Ishwara pranidhan: het geloof in God is maar een pad. Maar het is niet noodzakelijk; je kunt ook iets anders kiezen. Boeddha bereikte die ultieme realisatie zonder God. Hij koos een ander pad, waar God niet nodig is.
Je bent naar mijn huis gekomen en je bent door een bepaalde straat gegaan. Die straat was het doel niet; het was maar een middel. Je had hetzelfde huis via een andere straat kunnen bereiken; anderen hebben het via een andere straat bereikt. In jouw straat staan misschien groene bomen, grote bomen, in andere straten zijn die er niet. God is maar een weg. Onthoud het verschil: God is niet het doel, God is slechts één van de wegen.


Patanjali sluit niets uit en neemt niets aan. Hij is absoluut wetenschappelijk. Het is moeilijk voor Christenen zich voor te stellen hoe Boeddha de ultieme waarheid kon bereiken, want hij geloofde nooit in God. Het is moeilijk voor Hindoes te geloven dat Mahavira bevrijding kon bereiken; hij geloofde nooit in God.


Voordat Westerse denkers zich bewust werden van oosterse godsdiensten, was hun definitie van godsdienst altijd gebaseerd op God. Toen zij de oosterse denkwijzen ontdekten en ze zich bewust werden dat er een traditionele weg geweest is, een weg om zonder God de waarheid te bereiken, waren ze geschokt: dat was onmogelijk!


H.G.Wells heeft over Boeddha geschreven, dat Boeddha de meest goddeloze mens was en toch de meest goddelijke. Hij geloofde nooit en hij zal nooit iemand zeggen in welke God dan ook te geloven, maar hijzelf is het buitengewone fenomeen van het ontstaan van een goddelijk wezen. Ook Mahavira bewandelt een pad waar God niet nodig is.



Patanjali is absoluut wetenschappelijk. Hij zegt dat we niet verbonden zijn met middelen; er zijn duizend en één middelen. Het doel is de waarheid. Sommigen hebben het bereikt via God, dus dan is het OK – geloof in God en bereik het doel, want als het doel is bereikt zul je je geloof wegdoen. Het geloof is dus slechts een instrument. Als je niet gelooft is het goed, geloof dan niet, ga de weg van niet geloven en bereik het doel.


Hij is theïst, noch atheïst. Hij creëert geen godsdienst, hij laat je gewoonweg alle mogelijke paden zien en alle wetten die inwerken op je transformatie. God is één van die paden; maar het moet niet. Al ben je goddeloos, dan is het niet nodig om zonder religie te zijn. Patanjali zegt dat je ook dan kunt bereiken – wees goddeloos; maak je niet druk over God. Dit zijn de wetten en dit zijn de experimenten; dit is de meditatie – ga er door heen.


Hij legt geen nadruk op welk concept ook. Dat was heel moeilijk. Vandaar dat de Yoga Sutras van Patanjali zo zeldzaam en zo uniek zijn. Zo’n boek is er nog nooit eerder geweest en het is onmogelijk dat het weer zal verschijnen, want alles wat over Yoga geschreven kan worden, heeft hij geschreven; hij heeft niets overgelaten. Niemand kan er iets aan toevoegen. Er zal in de toekomst nooit een mogelijkheid zijn om nog zo’n werk als dat van Patanjali’s Yoga Sutras te creëren. Hij heeft het werk compleet afgemaakt en dat kon hij doen omdat hij niet partijdig is. Als hij partijdig was geweest, zou hij het niet zo totaal hebben kunnen doen.


Boeddha is partijdig, Mahavira is partijdig, Jezus is partijdig, Mohammed is partijdig; zij hebben een bepaalde weg. Hun partijdigheid heeft misschien wel met jullie te maken – vanwege een diep begrip en een diepe compassie voor jullie. Zij dringen aan op een bepaalde weg; zij blijven hun hele leven aandringen. Zij zeggen: “Al het andere is verkeerd, dit is de juiste weg”: speciaal om vertrouwen in jullie te creëren. Jullie zijn zo zonder vertrouwen, jullie zijn zo vervuld van twijfel, dat als ze zeggen dat deze weg er heen leidt, maar andere paden leiden er ook heen, zullen jullie geen enkele weg volgen. Zij staan er op dat “dit” pad er heen leidt.
Dat is niet waar. Dat is alleen maar een middel voor jullie… want als jullie er enige onzekerheid in voelen, als ze zeggen, “Dit pad leidt er naar toe en dat pad leidt er naar toe; dit is waar en dat is ook waar,” zullen jullie onzeker worden. Jullie zijn al onzeker; jullie hebben iemand nodig die absoluut zeker is. Alleen maar om zeker te lijken naar jullie, hebben ze gedaan alsof ze partijdig waren.


Maar als je vooringenomen bent, kun je het hele gebied niet dekken. Patanjali is niet vooringenomen. Hij bekommert zich minder om jullie, maar meer om de ontwerpen van de weg, uit het verleden. Hij zal geen leugen gebruiken; hij zal geen list gebruiken; hij zal geen compromis met jullie sluiten. Geen enkele wetenschapper kan compromissen sluiten.


Boeddha kan schipperen; hij heeft compassie. Hij behandelt jullie niet op een wetenschappelijke manier. Er is een diep menselijk gevoel voor jullieÂ….hij kan zelfs liegen om jullie te helpen. Jullie kunnen de waarheid niet begrijpen; hij schippert met jullie. Patanjali zal niet schipperen. Welk feit er ook is, hij zal over het feit spreken. Hij zal geen enkele trede afdalen om je te ontmoeten; hij zal geen enkel compromis sluiten. Dat moet de wetenschap ook wel; anders zou het zelf een religie worden.

Ik las eens over een Hassid, een Joodse meester, Baal Shem. Hij was rabbi in een klein dorp, en altijd als er een of ander probleem, of een ziekte, of een ramp in het dorp was, ging hij het bos in. Hij ging naar een bepaalde plek onder een bepaalde boom en daar deed hij een bepaald ritueel en dan bad hij tot God. En altijd gebeurde het dat de ramp uit het dorp wegging, de ziekte verdween uit het dorp, het ellende ging over.


Toen stierf Baal Shem. Dus zijn opvolger…. Het probleem kwam terug: het dorp was in moeilijkheden. Er was een calamiteit en de dorpelingen vroegen de opvolger, de nieuwe rabbi naar het bos te gaan en tot God te bidden. De nieuwe rabbi was erg in de war want hij wist de plek en de juiste boom niet. Hij was er onbekend mee, maar toch ging hij… onder de een of andere boom. Hij maakte het vuur, deed het ritueel, bad en zei tot God, “Kijk, ik weet niet precies de plek waar mijn meester naar toe ging, maar u weet het. U bent almachtig en alom tegenwoordig, dus u weet het – dus is het niet nodig om de juiste plek te zoeken. Mijn dorp is in de problemen, dus luister en doe er iets aan.” De ellende was weg!


Toen deze rabbi stierf en er weer een opvolger was, ontstond hetzelfde probleem. Het dorp ging gebukt onder een crisis en men kwam naar hem toe. De rabbi was in de war: hij had zelfs het gebed vergeten. Dus ging hij naar het bos en koos een plek. Hij wist niet hoe hij een ritueel vuur moest maken, maar hij maakte een soort vuur en zei tegen God, “Luister, ik weet niet hoe ik een ritueel vuur moet maken, ik weet de juiste plek niet en ik ben het gebed vergeten. Maar u bent alwetend, dus u weet het al; het is niet nodig. Doe wat er gedaan moet worden.” Hij ging terug en het dorp had de crisis overleefd.


Toen stierf ook hij. Zijn opvolger…. En het dorp was opnieuw in de problemen, dus men ging naar hem toe. Hij zat in zijn leunstoel. Hij zei, “Ik wil helemaal nergens naar toe gaan. Luister, u bent overal. Ik ken het gebed niet, ik ken geen enkel ritueel. Maar dat maakt niet uit; het doet er niet toe wat ik weet. U weet alles. Wat is het nut van bidden en wat is het nut van een ritueel en wat is het nut van een bepaalde plek? Ik ken alleen het verhaal van mijn voorgangers. Ik zal u het verhaal vertellen, wat er gebeurde in de tijd van Baal Shem, en toen met zijn opvolger, en toen de opvolger van hem: dit is het verhaal. Doe nu wat juist is – het is genoeg.” En de ramp was voorbij. Er werd gezegd dat God het verhaal prachtig vond!



Mensen houden van hun verhalen, de God van de mensen ook en via verhalen kun je bepaalde inzichten krijgen. Maar Patanjali gebruikte geen enkele parabel. Ik vertelde jullie reeds, hij is net Einstein plus Boeddha – een zeldzame combinatie. Hij heeft het innerlijke gadeslaan van Boeddha en het mechanische brein van een Einstein; maar hij is geen van beide.


Theïsme is het verhaal; atheïsme is het antiverhaal. Het zijn maar mythes, door de mens gemaakte parabels. Sommigen spreekt het ene aan en sommigen het andere. Patanjali is niet geïnteresseerd in verhalen, niet geïnteresseerd in mythen. Hij is geïnteresseerd in de naakte waarheid. Hij zal hem niet eens aankleden, hij zal er geen enkel kledingstuk omheen doen; hij zal het niet versieren. Dat is niet zijn manier.



Yoga: The Alpha and Omega

[Elisabeth]

Risico\s van Macht en Hoe Deze te Vermijden






De vijf geloften ahimsa, satya, achaurya, brahmacharya en aparigra, zijn de echte basis, het fundament [van Yoga]. Zij moeten zo goed mogelijk begrepen worden, want de kans bestaat om verder te gaan, zonder aan deze vijf stappen te voldoen, waaruit de eerste stap van yam [innerlijke discipline, richting, gecenterd zijn] bestaat.
In de hele wereld kun je yogi’s en fakirs vinden die op weg zijn gegaan, zonder aan deze vijf onderdelen van de eerste stap, te voldoen. Dan worden ze heel machtig, maar hun macht is gewelddadig. Dan worden ze heel erg machtig, maar hun macht is niet spiritueel. Dan worden ze een soort van zwarte magiërs; ze kunnen anderen schaden. Macht is gevaarlijk; het kan helpen en het kan kwaad doen. Het is niet alleen gevaarlijk voor anderen, het is ook gevaarlijk voor de persoon zelf. Het kan je kapot maken; of het kan je een wedergeboorte geven. Dat hangt er van af. Deze vijf geloften zijn juist een garantie dat de macht die ontstaat door discipline, niet wordt misbruikt.


Je ziet soms “yogi’s” die hun macht tonen. Dat is onmogelijk voor een yogi, want als de yogi echt deze vijf geloften heeft vervuld, zal hij niet langer een exhibitionist zijn; hij kan geen show geven. Hij kan niet langer proberen met wonderen te spelen; dat is voor hem niet mogelijk. Wonderen gebeuren om hem heen, maar hij doet ze niet.
Deze vijf geloften doden je ego helemaal. Of het ego kan bestaan, ofwel deze vijf geloften kunnen worden vervuld. Allebei is niet mogelijk. Voordat je de wereld van macht binnengaat – en Yoga is een wereld van macht, oneindig veel macht – is het heel erg noodzakelijk dat je het ego buiten de tempel laat vallen. Als het ego daar bij je is, is er alle kans dat de macht misbruikt zal worden. Dan wordt de hele inspanning vergeefs, een aanfluiting… in feite, iets belachelijks.


Deze vijf geloften zijn er om je te zuiveren, om je te maken tot een voertuig waar de kracht in kan neerdalen zodat de kracht een heilzame invloed, een zegen voor anderen kan worden. Ze zijn onontbeerlijk. Niemand zou ze moeten overslaan. Je kunt ze overslaan; eigenlijk is het gemakkelijker ze over te slaan, dan er door heen te gaan, want het is moeilijk. Maar dan zal je gebouw zonder fundament zijn. Het kan elke dag omvallen, in elkaar storten. Het zou je buren kunnen doden; het zou jezelf kunnen doden. Dat is het eerste dat begrepen moet worden.



Het woord yam moet goed begrepen worden. Het betekent de god van de dood; het betekent ook innerlijke discipline. Maar welk noodzakelijk verband kan er zijn tussen dood en innerlijke discipline? Die lijkt er niet te zijn, maar is er wel. >br>

Twee typen van culturen hebben tot nu toe op aarde bestaan – allebei eenzijdig, allebei uit balans. Men heeft nog niet een cultuur kunnen ontwikkelen die totaal, heel en heilig, is. Nu is er in het westen totale vrijheid van seks gegeven; maar misschien heb je het gezien: de dood is taboe. In het oosten is seks onderdrukt, over de dood wordt vrijelijk gesproken. Net zoals er seksuele, obscene, pornografische literatuur bestaat, is er in het oosten een ander soort pornografie. Ik noem het de pornografie van de dood…. net zo obsceen en morbide als de pornografie over seks in het westen.


Maar waarom? Het gebeurt altijd: steeds wanneer een maatschappij seks onderdrukt, wordt er over de dood gesproken; steeds wanneer een maatschappij de dood onderdrukt, drukt men zich uit in seks. Want dood en seks zijn de twee uiteinden van het leven. Seks betekent leven, want er ontstaat leven uit seks. Het leven is een seksueel verschijnsel, en de dood is het einde er van. >br>

Als je aan allebei tegelijk denkt, lijkt er een tegenstelling te bestaan; je kunt seks en dood niet met elkaar rijmen. Hoe kun je ze met elkaar in overeenstemming brengen? Het is makkelijker de een te vergeten en je de andere te herinneren. Als je aan allebei denkt is het heel moeilijk voor je verstand om in te zien hoe ze naast elkaar bestaan…en ze bestaan allebei; ze horen bij elkaar. Ze zijn, in feite, niet twee energieën , maar dezelfde energie in twee vormen: actief en inactief, yin en yang.


Een mens die bewust is, zal meteen zien dat dood en seks één energie zijn, en een totale cultuur, een hele cultuur, een heilige cultuur, zal beiden accepteren. Het zal niet eenzijdig zijn; het zal niet naar het ene uiterste gaan en het andere vermijden. Op elk moment ben je beiden, leven en dood. Door dit te begrijpen kun je dualiteit transcenderen. De hele inspanning van Yoga is hoe te transcenderen.



Yam is zo vol betekenis, omdat alleen een leven van zelfdiscipline mogelijk is, als een persoon zich bewust is van de dood. Als je je alleen bewust bent van seks, van leven, en je hebt de dood gemeden, je hebt je ogen er voor gesloten, je hebt het altijd weggeschoven, in je onderbewuste gegooid – dan zul je geen leven van zelfdiscipline kunnen leiden. Waarvoor? Dan zal je leven een leven van genot zijn – eet, drink en wees vrolijk. Op zichzelf is daar niets verkeerds in, maar het is niet het hele plaatje. Dit is maar een deel, en wanneer je het deel als het geheel ziet, zit je er naast, zit je er enorm naast.


Dieren zijn zich niet bewust van de dood: daarom kan Patanjali de dieren niet leren. Dat is niet mogelijk want geen enkel dier zal bereid zijn aan zelfdiscipline te doen. Het dier zal vragen, “Waarvoor?” Er is alleen leven, er is geen dood, want het dier is zich er niet bewust van dat het zal sterven. Als je je bewust bent dat je gaat sterven, dan ga je meteen weer terug denken aan het leven. Dan zou je willen dat de dood wordt opgenomen in het leven.


Wanneer de dood is opgenomen in het leven, is yam geboren: een leven van discipline. Dan leef je, maar je leeft altijd met het idee van dood. Je gaat verder maar je weet altijd dat je in de richting van de dood gaat. Je geniet, maar je weet altijd, dat het niet eeuwig duurt. De dood wordt je schaduw, deel van je wezen, deel van je perspectief. Je hebt de dood geabsorbeerd; nu is zelfdiscipline mogelijk. Nu zul je denken, “Hoe moet ik leven?” want het leven is nù niet het doel: nu is de dood er deel van. Hoe te leven zodat je prachtig kunt leven en sterven? Hoe te leven zodat niet alleen het leven een toenemend geluk wordt, maar de dood het hoogste geluk wordt? – want de dood is de climax van het leven. >br>

Op zo’n manier te leven, dat je in staat bent totaal te leven en je in staat bent totaal te sterven. Dat is de hele betekenis van zelfdiscipline. Zelfdiscipline is geen onderdrukking; het is een direct leven leven, een leven met gevoel voor richting. Het is een leven te leven in het volle bewustzijn van de dood. Dan heeft jouw rivier van het leven beide oevers. Leven en dood, en de rivier van bewustzijn stroomt er tussen. Iedereen die probeert te leven zonder de dood te accepteren, probeert langs één oever te gaan; zijn rivier van bewustzijn kan niet totaal zijn. Er zal iets missen; hij mist iets wat heel mooi is. Zijn leven zal oppervlakkig zijn; er zal geen diepte zijn. Zonder de dood is er geen diepte.


Het leven van yam is een leven van balans.



Deze vijf geloften van Patanjali zijn er om je balans te geven. Maar je kunt ze verkeerd begrijpen en je kunt weer een leven zonder balans creëren.


Yoga is niet tegen genot; Yoga is vóór balans. Yoga zegt, “Wees levend maar ook steeds klaar om te sterven.” Het lijkt tegenstrijdig. Yoga zegt, “Geniet. Maar, denk er aan, dit is je thuis niet. Dit is een overnachting.” Niets is verkeerd: zelfs als je geniet in een dharmasala, en het is [een nacht met] volle maan, is niets verkeerd. Geniet er van, maar laat de dharmasala niet je thuis zijn, want morgen vertrekken we weer. We zullen dankbaar zijn voor deze nacht, we zullen dankbaar zijn – het was goed zolang het duurde – maar vraag niet dat het altijd doorgaat. Als je vraagt dat het altijd zo blijft, is dat het ene uiterste; en als je er niet van geniet omdat het niet altijd zo zal blijven, is dit een ander uiterste. In beide manieren blijf je half.


Als je probeert mij te begrijpenÂ… dit is mijn hele poging: om jullie heel en totaal te maken, zodat alle tegenstrijdigheden worden opgenomen en er een harmonie ontstaat. Ik wil niet dat jullie monotoon worden. Een leven van gewoon genot is monotoon. Een leven van gewone yoga is ook monotoon en saai. Een leven dat alle tegenstellingen in zich opneemt, dat veel noten bevat, maar waar toch alle noten in harmonie samenkomen; dat is een rijk leven. En zoÂ’n rijk leven te hebben, is volgens mij, Yoga.


Deze vijf geloften zijn er niet om je van het leven af te snijden; ze zijn er om je er in op te nemen. Die nadruk moet je onthouden, want veel mensen hebben de vijf geloften gebruikt om zichzelf van het leven af te snijden. Daar zijn ze niet voor bedoelt; ze zijn bedoelt voor het tegenovergestelde.



Yoga: the Alpha and Omega

[Liana]

Geweldloosheid





De eerste [van de vijf geloften van Patanjali] is ahima, geweldloosheid.

Mensen hebben het gebruikt om zich af te wenden van het leven, omdat ze denken dat als ze leven er altijd wel iets van geweld zal zijn. Er zijn Jaina’s in India; zij geloven in geweldloosheid. Dat is hun hele religie. Als je een Jaina monnik ziet, vermijdt hij alles, want in alles ziet hij een mogelijkheid van geweld. Jaina’s zijn opgehouden met het bewerken van grond – tuinieren, landbouw – want als je bezig bent met verbouwen, tuinieren, bewerken, dan moet er wel geweld zijn want je zult veel planten moeten afsnijden en elke plant heeft een leven. Dus zijn de Jaina’s helemaal gestopt met landbouw.


Er zijn zelfs Jaina’s die bang zijn om te ademen want door te ademen worden veel levens gedood. Heel kleine levens bewegen door de lucht. Hij is vol met bacillen, minuscuul kleine bacillen; je kunt ze met het blote oog niet zien. Wanneer je die inademt gaan ze dood; Wanneer je uitademt, doodt de uitgaande hete lucht hen. Dus zijn ze zelfs bang om adem te halen. Ze kunnen in de nacht niet buiten lopen, want er is misschien een insect in het donker; dan is er geweld. Ze kunnen niet buiten zijn in het regenseizoen, want in het regenseizoen worden veel insecten, vliegen en mieren geboren en overal wemelt het van leven. Als je op natte grond loopt bestaat de kans… Er wordt zelfs gezegd dat een Jaina monnik zich in z’n slaap niet op z’n andere zijde mag draaien, want als je te vaak op je andere zij draait zou je een paar insecten kunnen doden; je moet op één kant slapen.


Dit gaat wel een beetje ver. Dit gaat naar absurditeit. Onthoud dus, dat mensen geweldloosheid hebben gebruikt tegen het leven. En geweldloosheid betekent zoÂ’n diepe liefde voor het leven dat je niet kunt doden: je houdt zoveel van het leven dat je niemand pijn wilt doen. Het is diepe liefde, geen afwijzing.


Natuurlijk, door te leven moet er wel een beetje geweld zijn, maar dat is geen geweld, want je doet het niet opzettelijk. Onthoud dus, geweld is alleen geweld als je het opzettelijk doet. Als ik adem, adem ik niet opzettelijk. Ademhalen gaat automatisch – je bent niet bezig met ademen; jij bent niet de doener. Probeer het maar te stoppen en dan zul je het merken. Net een enkele seconde kun je stoppen en dan stroomt het weer naar buiten of naar binnen. Het gebeurt, jij bent er niet verantwoordelijk voor. Je zult voedsel moeten eten.. Wat je ook eet zal een soort van geweld zijn. Zelfs terwijl je vruchten van de bomen plukt, doe je de bomen pijn.


Je kunt een principe doorvoeren tot absurditeit: en dan blijft er slechts één mogelijkheid over: zelfmoord plegen. Maar dat is ook gewelddadig: dan doodt je jezelf. En niet alleen jezelf, in je bloedstroom zijn zeven miljoen bacillen; zij zullen ook gedood worden als je zelfmoord pleegt. Je kunt geen kant op; zelfs zelfmoord is niet mogelijk.


Dat zal een heel absurd leven worden, met zorg en spanning. En je was op zoek naar een ontspannen, kalm en rustig leven; en dit leven wordt zo gespannen en zoÂ’n kwellingÂ…


Je kunt het zien: kijk eens naar de gezichten van Jaina monniken. Je zult nooit zien dat hun gezichten gelukkig zijn – onmogelijk. Als je leeft in zo’n totale angst dat alles verkeerd lijkt te zijn, wordt je omgeven door schuld en schuld en niets anders, en wat je ook doet is min of meer een zonde… Zelfs spreken is een zonde begaan, want als je spreekt, komt er meer hete lucht uit de mond: het doodt duizenden kleine microben. Als je water drinkt doodt je; je kunt het niet vermijden. Wat moet je doen?


Patanjali is niet tegen het leven; hij houdt er van. Niemand die weet, is tegen het leven. Dan betekent geweldloosheid gewoon het leven heel erg lief te hebben – voor mij is geweldloosheid liefde…Houdt zoveel van het leven dat je niemand pijn zou willen doen, dat is alles. Maar door alleen maar te leven, zullen er dingen gebeuren waar je niets aan kunt doen. Wees er niet bezorgd om; anders wordt je gek. Maak je er niet druk om. Onthoud slechts één ding: dat je niemand opzettelijk hebt gedood. Zelfs als je iemand onopzettelijk moet schaden, heb je een gevoel van liefde.


Ga naar de boom en als je fruit moet plukken omdat je honger hebt, en je zult sterven als je het fruit niet plukt, bedank dan de boom. Vraag eerst toestemming aan de boom: “Ik ga van dit fruit nemen. Dat is een overtreding, maar ik sterf van de honger en ik moet het doen. Maar ik zal u op veel manieren dienen. Ik zal het terugbetalen. Ik zal u meer water geven; ik zal beter voor u zorgen. Dus wat ik ook neem, ik zal het terug geven…en nog meer dan dat.” Van het leven houden is het leven helpen – wees een zegen voor alles dat leeft. Als je iets moet doen waarvan je voelt dat het vermeden kan worden, vermijd het; als het niet vermeden kan worden, probeer het terug te betalen.


Er is een verschil. Nu zeggen ook wetenschappers dat er verschil is. Als je naar de boom gaat en om toestemming vraagt, voelt de boom zich niet gekwetst. Het is geen zonde meer; er is toestemming gevraagd. De boom voelt zich eigenlijk goed dat je gekomen bent. De boom voelt zich gelukkig dat ze iemand in nood heeft kunnen helpen. De boom is rijker doordat jij kwam en omdat de boom kon delen. De vruchten zouden sowieso zijn gevallen. De boom kon met iemand delen – je hebt niet alleen jezelf geholpen, je hebt de boom geholpen te groeien in bewustzijn.


Geweldloos te zijn betekent een zegen te zijn, hulpvaardig voor iedereen te zijn – voor jezelf en ook voor anderen. Dat is de eerste yam; de eerste zelfdiscipline is liefde. Geweldloosheid betekent liefde. Als je liefhebt wordt alles goedgemaakt. Als je niet liefhebt, is het zinloos om geweldloos te worden.



Waarom maakt Patanjali het tot de eerste yam, de eerste discipline? Liefde is de eerste discipline, de basis. Als er een spoor in je achterblijft om anderen kwaad te willen doen, zul je wanneer je machtig wordt, gevaarlijk worden. Dat spoor zal het gevaar worden. Er mag geen enkel spoor in je achterblijven om “kwaad te doen”; en het zit in iedereen.


Je kwetst op miljoenen manieren, en je kwetst op zo’n manier dat niemand zich tegen je kan verdedigen. Soms kwets je op een “goede” manier, met de juiste redenen, rationaliseringen. Je zegt iets tegen een persoon dat misschien waar is, en je zegt, ”Ik zeg de waarheid,” maar diep van binnen zit het verlangen om de man te kwetsen door de waarheid te zeggen. Dan is de waarheid erger dan een leugen; het zou niet gezegd moeten worden. Als je je waarheid niet zoet en aardig en mooi kunt maken, is het beter het niet te zeggen.


En kijk altijd naar binnen waarom je het zegt. Wat is de diepere wens? Wil je de ander pijn doen in naam van de waarheid? Dan is je waarheid al vergiftigd: het is niet langer religieus; het is niet langer moreel – het is al immoreel. Laat gaan die waarheid. Ik zeg je, zelfs een leugen is goed als hij gezegd is vanuit liefde, en een waarheid is slecht als hij gezegd is om te kwetsen.



Dit zijn geen dode principes. Je moet ze begrijpen, en je moet de kunst leren om ze te gebruiken. Ik heb mensen gezien die goede principes gebruiken voor de verkeerde redenen, een goed leven leiden om verkeerde redenen. Je kunt heel vroom zijn om egoïstische redenen: dan is je vroomheid een zonde. Je kunt een mens van karakter zijn om je trots te kunnen voelen een man van karakter te zijn. Het zou beter zijn als je een man zonder karakter was, dan zou tenminste dat ego er niet zijn. Als het karakter alleen maar het ego voedt, is het slechter dan karakterloosheid. Kijk dus altijd diep naar beneden. Wees altijd een ‘diepzee onderzoeker’ in je eigen wezen: wat je aan het doen bent en waarom je het doet. En wees niet tevreden met oppervlakkige rationalisaties – er zijn er duizenden en je kunt jezelf overtuigen dat je het goed had.


Geweldloosheid is de eerste, liefde komt altijd eerst. En als leert hoe je moet liefhebben, leer je alles. Langzamerhand wordt het verschijnsel van liefde zelf een milieu om je heen: waar je ook gaat, gaat er een vriendelijkheid met je mee, waar je ook gaat, ga je met gaven, deel je je wezen. Geweldloosheid is geen negatieve zaak; het is een positief gevoel van liefde. Het woord geweldloosheid is negatief. Het woord is negatief omdat mensen gewelddadig zijn en geweld is zoÂ’n positieve kracht in hun wezen geworden, dat een negatief woord nodig is om het teniet te doen. Alleen het woord is negatief: het verschijnsel is positief: het is liefde.

[Elisabeth]

Authenticiteit bereiken






[De tweede van de vijf geloften]Â…. Oprechtheid betekent authentiek zijn, echt zijn, niet vals zijn, geen maskers gebruiken. Wat ook je echte gezicht is, laat het zienÂ…en tegen elke prijs.

Onthoud dat dit niet betekent dat je anderen van hun maskers moet ontdoen. Als zij gelukkig zijn met hun leugens, is dat voor hen om te beslissen.Ga niemand anders ontmaskeren, want dat is wat mensen denken. Zij denken dat ze oprecht en authentiek moeten zijn; ze denken dat ze anderen moeten ontbloten – “Want waarom verberg je je lichaam? Deze kleren zijn niet nodig.” Nee. Onthoud asjeblieft, wees zelf oprecht. Jij bent niet nodig om iemand anders in de wereld te veranderen. Als je zelf kunt groeien, is dat genoeg. Wees geen hervormer en probeer anderen niet de les te lezen, probeer anderen niet te veranderen. Als jij verandert is dat boodschap genoeg.


Authentiek zijn betekent eerlijk zijn ten opzichte van je eigen wezen. Hoe kun je eerlijk zijn? Drie dingen moeten worden onthouden.


Ten eerste, luister nooit naar anderen als ze zeggen hoe je moet zijn. Luister altijd naar je innerlijke stem, naar wat jij zou willen zijn; anders is je hele leven verspild. Je moeder wil dat je een ingenieur wordt, je vader wil dat je dokter wordt, en jij wilt een dichter zijn. Wat te doen? Natuurlijk heeft je moeder gelijk, want het is economisch en financieel gunstig ingenieur te zijn. De vader heeft ook gelijk: dokter zijn is een goed product op de markt; het heeft marktwaarde. “Een dichter? Ben je gek geworden? Ben je krankzinnig?”


Dichters zijn mensen die worden vervloekt. Niemand wil ze. Ze zijn niet nodig; de wereld kan bestaan zonder poëzie. Er zal geen enkel probleem zijn als er geen dichtkunst is. De wereld kan niet bestaan zonder ingenieurs; de wereld heeft ingenieurs nodig. Als je nodig bent, ben je waardevol; als je niet nodig bent, heb je geen enkele waarde.


Maar als jij dichter wilt zijn, wees een dichter. Misschien ben je een bedelaar. Goed! Daar kun je heel rijk mee worden. Wees je niet ongerust, want misschien zou je een groot ingenieur kunnen worden en zou je veel geld kunnen verdienen, maar je zult nooit enige voldoening hebben. Je zult altijd hunkeren, je innerlijke wezen zal hunkeren om dichter te zijn.


Onthoud, wees trouw aan je innerlijke stem. Het kan je in gevaar brengen; ga dan in dat gevaar, maar blijf trouw aan je innerlijke stem. Dan bestaat de kans dat je op een dag tot een staat komt waar je kunt dansen van innerlijke vervulling. Kijk altijd naar het eerste ding in je wezen en laat anderen niet toe je te manipuleren en te controleren. Er zijn velen: iedereen staat klaar om je te controleren, iedereen staat klaar om je te veranderen, iedereen staat klaar om je een richting te geven waar je niet om gevraagd hebt. Iedereen geeft je een gids voor het leven. De gids bestaat in jou.; jij draagt het ontwerp.


Authentiek zijn betekent trouw zijn aan jezelf. Het is een heel erg gevaarlijk verschijnsel; weinig mensen kunnen het. Maar altijd als mensen het doen, bereiken ze. Zij bereiken zoÂ’n schoonheid, zoÂ’n gratie, zoÂ’n tevredenheid, dat kun je je niet voorstellen. Als iedereen er zo gefrustreerd uitziet, komt dat omdat niemand naar zijn eigen innerlijke stem luistert.


Je wilde met een meisje trouwen maar het meisje was Mohammedaans en jij bent een Hindoe brahmin. Je ouders zouden het niet toestaan. De maatschappij zou het niet accepteren; het was gevaarlijk. Het meisje was arm en jij bent rijk. Dus je trouwde met een rijke vrouw, Hindoe en brahmin volgens de caste, door iedereen geaccepteerd, maar niet door jouw hart. Dus leef je nu een vreselijk leven. Nu ga je naar de prostituees, maar zelfs prostituees zullen niet helpen. Je hebt je hele leven geprostitueerd; je hebt je hele leven verspild.


Luister altijd naar de innerlijke stem, en luister niet naar iets anders. Er zijn duizend en een verleidingen om je heen, want veel mensen willen hun dingen verkopen. De wereld is een supermarkt en iedereen is geïnteresseerd om je zijn ding te verkopen; iedereen is een verkoper. Als je naar te veel verkopers luistert, wordt je gek. Luister naar niemand; sluit gewoon je ogen en luister naar de innerlijke stem. Daar gaat meditatie over: luisteren naar de innerlijke stem.. Dat is het eerste punt.



Dan het tweede punt – als je het eerste hebt gedaan, alleen dan kan het tweede mogelijk worden: draag nooit een masker. Als je kwaad bent, wees kwaad. Het is riskant, maar glimlach niet, want dat is onecht. Maar er is je geleerd dat je moet glimlachen als je kwaad bent; dan wordt je glimlach vals, een masker…slecht een oefening van de lippen en niets anders. Het hart vol woede, vergif en de lippen glimlachen: je bent een vals verschijnsel geworden.


Dan gebeurt er ook nog iets anders: dat je wilt glimlachen, maar je kunt het niet. Je hele mechanisme staat op zÂ’n kop, want toen je kwaad wilde zijn, was je het niet en toen je wilde haten, deed je het niet. Nu wil je lief zijn; en opeens merk je dat het mechanisme niet werkt. Nu wil je glimlachen; je moet het forceren. Je hart is echt vol van lachen en je zou hardop willen lachen, maar iets wordt onderdrukt in het hart, iets wordt onderdrukt in de keel. De glimlach komt niet, of als het toch komt is het een heel bleek en doods lachje. Het maakt je niet gelukkig. Het borrelt niet in je. Er is geen stralend licht om je heen.


Als je kwaad wilt zijn, wees kwaad. Er is niet mis met kwaad zijn. Als je wilt lachen, lach. Er is niets mis met hard lachen. Langzaam aan zul je merken dat je hele systeem functioneert. Als het functioneert, dan heeft het echt een gezoem om zich heen, net zoals een auto zoemt als alles goed loopt. De bestuurder die van de auto houdt, weet dat nu alles goed functioneert. Je kunt het zien: steeds als het mechanisme van iemand goed werkt, hoor je een gezoem om hem heen. Als hij loopt is er een dans in zijn stap. Als hij praat hebben zijn woorden een subtiele poëzie. Als hij naar je kijkt, en hij kijkt echt, is het niet lauw, maar echt warm. Als hij je aanraakt, raakt hij je echt aan. Je kunt zijn energie voelen bewegen in je lichaam, een stroom van leven wordt overgedragen…omdat zijn mechanisme zo goed werkt.


Draag geen maskers; anders zullen functies in je mechanisme niet goed werkenÂ…zullen er blokkades ontstaan. Er zijn al veel blokkades in je lichaam. Bij een persoon die woede heeft onderdrukt, raakt zijn kaak geblokkeerd. Alle woede komt naar boven en gaat naar de kaak. Zijn handen worden lelijk. Zij hebben niet de gracieuze bewegingen van een danser, nee, want de woede gaat naar de vingers -- en blokkeert.


Onthoud dat woede twee bronnen heeft van waar het geuit kan worden. De ene is de tanden, en de andere zijn de vingers: want alle dieren die kwaad zijn zullen je bijten met hun tanden of ze gaan je uit elkaar trekken met hun klauwen. Dus de nagels en de tanden zijn de twee punten waardoor de woede wordt ontladen.


Ik heb het vermoeden dat mensen tandproblemen hebben als woede te sterk wordt onderdrukt. Het gaat mis met hun tanden omdat er teveel energie zit die niet wordt ontladen. Iedereen die kwaadheid onderdrukt zal meer eten; boze mensen zullen altijd meer eten omdat hun tanden de oefening nodig hebben. Boze mensen zullen meer roken. Boze mensen zullen meer praten; het praten kan een obsessie worden, omdat de kaak op de een of andere manier moet bewegen zodat de energie een beetje ontladen wordt. De handen van boze mensen zullen knokig en lelijk worden. Als de energie ontladen zou zijn, zouden het mooie handen geworden zijn.


Als je wat dan ook onderdrukt, is er voor die emotie een lichaamsdeel, een corresponderend deel. Als je wilt huilen, zullen je ogen hun glans verliezen, want tranen zijn nodig; ze zijn een heel levend verschijnsel. Als je af en toe huilt en weent, en je gaat er helemaal in op – je wordt het huilen – tranen lopen over je wangen; dan worden je ogen schoon, dan worden je ogen weer fris, jong en maagdelijk. Vandaar dat vrouwen mooiere ogen hebben, want zij kunnen nog huilen. De man heeft z’n ogen verloren, want zij hebben het verkeerde idee dat mannen niet horen te huilen. Als iemand, als een kleine jongen huilt, zeggen anderen, ook de ouders, “Wat doe je? Je lijkt wel een meisje?”


Wat een onzin, God heeft jou – man of vrouw – dezelfde traanklieren gegeven. Als de man niet zou moeten huilen, zouden er geen traanklieren zijn. Eenvoudig rekensommetje! Waarom heeft man dezelfde hoeveelheid traanklieren als de vrouw? Het is nodig voor de ogen om te huilen en te wenen en het is echt prachtig als je helemaal van harte kunt huilen en wenen.


Onthoud, als je niet van ganser harte kunt huilen en wenen, kun je ook niet lachen, want dat is de andere pool. Mensen die kunnen lachen, kunnen ook huilen, mensen die niet kunnen huilen, kunnen niet lachen. Je hebt het misschien wel eens gezien bij kinderen: als ze luid en lang lachen, beginnen ze te huilen – omdat het aan elkaar grenst. In de dorpen heb ik moeders tegen hun kinderen horen zeggen, “Lach niet zo hard, anders ga je huilen.” Dat is echt waar, want de uitingen zijn niet verschillend – het is gewoon zo dat dezelfde energie naar de tegengestelde polen beweegt.


Het tweede punt: gebruik geen maskers. Wees eerlijk wat het ook kost.



Het derde punt over authenticiteit: wees altijd in het heden – want alle valsheid komt of vanuit het verleden, of vanuit de toekomst. Wat gebeurd is, is gebeurd; maak je er niet druk om. Draag het niet als een last met je mee; anders zal het je verhinderen authentiek te zijn in het heden. Alles wat nog niet gebeurd is, is er nog niet. Maak je niet onnodig druk over de toekomst; anders zal het in het heden komen en het vernietigen. Wees eerlijk in het heden en je zult authentiek zijn. In het hier en nu te zijn, is authentiek zijn. Geen verleden, geen toekomst: dit moment is alles, dit moment is de hele eeuwigheid.


Deze drie punten, en je bereikt wat Patanjali oprechtheid noemt. Dan zal alles wat je zegt oprecht zijn. Gewoonlijk denkt je dat je alert moet zijn om de waarheid te spreken. Dat zeg ik niet. Ik zeg: je creëert authenticiteit en dan zal alles wat je zegt waar zijn. Een authentiek mens kan niet liegen; wat hij ook zegt is waar.



In Yoga hebben we een traditie – misschien zul je het niet kunnen geloven; ik geloof het, want ik heb het geweten, ik heb het ervaren: als een echt authentiek mens liegt, zal de leugen waar worden, omdat een authentiek mens niet kan liegen. Daarom wordt er in de oude geschriften gezegd, “als je authenticiteit oefent, let er dan op niets tegen iemand te zeggen – omdat het waar kan worden.” We hebben veel verhalen van grote zieners die in woede iets hebben gezegd, maar ze waren zo authentiek….


Je moet de naam hebben gehoord van Durvasa – een groot ziener, een authentiek man. Als hij iets zei, kon hij het zelf niet eens intrekken. Als hij je vervloekt, komt de vloek uit. Als hij zegt, “Je zult morgen sterven!” zul je morgen sterven, want van zo’n bron van authenticiteit is een leugen onmogelijk. Het hele bestaan volgt een authentiek man en dan kan zelfs hij het niet intrekken.


Het is prachtig. Daarom gaan mensen naar grote zieners voor hun zegen: als zij zegenen, zal het uitkomen. Dat is de betekenis, niets anders. Zij gaan en vragen om een zegen. Als de ziener de zegen geeft, zijn ze niet ongerust; het gaat nu gebeuren, want hoe kan een authentiek mens een leugen uitspreken? Zelfs als het een leugen is, zal het uitkomen. Dus ik zeg niet, “Spreek de waarheid.” Ik zeg, “Wees authentiek en wat je ook zegt zal uitkomen.”



Yoga: the Alpha and Omega

[Elisabeth]

Het Vermijden van Spirituele Constipatie






Pas na brahmacharya, wanneer je de vervulling hebt bereikt, bezit je de wereld zonder hem te bezitten. Maar je moet jezelf stap voor stap trainen in niet-bezitten.

Wees niet bezitterig, want als je wilt bezitten laat je alleen maar zien dat je een bedelaar bent. Steeds als probeert te bezitten, laat je alleen maar zien dat je het niet bezit; anders zou je geen moeite doen. Jij bent de meester. Het is niet nodig het te proberen.


Bijvoorbeeld, als je van iemand houdt: als je probeert de persoon te bezitten, dan houd je niet van hem. Je bent ook niet zeker van zijn liefde. Vandaar dat je allerlei beveiligingsmaatregelen treft, hem omringt door allerlei trucks, listigheid en slimheid, zodat hij je niet kan verlaten. Je bent bezig de liefde dood te maken. Liefde is vrijheid, liefde geeft vrijheid. Liefde is in de binnenste kern, vrijheid. Je zult het helemaal stuk maken.


Als je echt lief hebt, is het niet nodig te bezitten; je bezit al zo diep, waarom is het nodig? Je maakt geen aanspraak op iets; aanspraak maken zal zo ondiep lijken. Wanneer je echt bezit, wordt je niet-bezitterig. Maar let op, men moet zichzelf oefenen. Probeer niets te bezitten. Hoogstens gebruiken, en wees dankbaar dat je mag gebruiken, maar bezit niet.


Bezitten is vrekkerig; en een vrekkerig iemand kan niet bloeien. Een vrekkerig iemand is altijd in een spirituele constipatie, ziek. Je moet je open stellen en delen. Deel wat je maar hebt en het zal groeien, deel nog meer en het groeit nog meer. Ga door met geven en je wordt voortdurend aangevuld. De bron is eindeloos; wees geen vrek. Wat het ook is – liefde, wijsheid… wat het ook is, deel het. Delen is de betekenis van niet-bezitten.



Maar je kunt dwaas zijn, zoals veel mensen zijn. Zij denken, “Verlaat het huis, ga naar het bos, want hoe kun je in het huis leven als je het niet bezit?”


Je kunt in het huis leven; het is niet nodig het te bezitten. Je kunt in het bos wonen. Zul je het bos bezitten? Zul je zeggen, “Nu ben ik de heer van dit bos”? Wat is het probleem als je in het bos kunt leven zonder het te bezitten? Waarom zou je niet in het huis en in de winkel kunnen leven zonder het te bezitten? Dwaze mensen zeggen, “Verlaat je vrouw, je kinderen. Ontsnap, want je moet niet-bezitterig-zijn, in praktijk brengen.” Ze zijn dom.


Waar kun je heengaan? Waar kun je heen gaan als je bezitterigheid overal met je mee gaat. Het zal geen enkel verschil maken. Waar je ook bent, begrijp het gewoon en laat bezitterigheid los. Er is niets verkeerd met je vrouw – maar zeg niet mijn vrouw. Houd gewoon op met “mijn”. Er is niets verkeerd met je kinderen – het zijn prachtige kinderen, kinderen van het goddelijke. Je hebt een gelegenheid gekregen om ze te dienen en lief te hebben: gebruik hem, maar zeg niet “mijn”. Ze zijn door jou gekomen, maar ze zijn niet van jou. Ze zijn van de toekomst; ze zijn van het geheel. Jij bent een passage, een voertuig geweest, maar je bent niet de eigenaar.


Dus waarom is het nodig ergens naartoe te ontsnappen? Wees waar je toevallig ook bent. Wees waar het bestaan je ook heeft neergezet en leef in niet-bezitterigheid, en plotseling zul je gaan bloeien. Energieën zullen gaan stromen, je zult geen geblokkeerd verschijnsel zijn, je zult een stroom worden. En stromen is prachtig! Geblokkeerd en bevroren leven is lelijk en doods.



Deze vijf innerlijke zelfdisciplines zijn de basisvoorwaarden “…ongeacht klasse, plaats, tijd of omstandigheden.” Of je nu vandaag bent geboren of je was vijfduizend jaar geleden geboren, maakt geen verschil.


Er zijn sprekers in India die zeggen, “In dit kali yuga kun je niet verlicht worden. Patanjali zegt, “…ongeacht klasse, plaats, tijd of omstandigheden.” Je kunt verlicht worden waar je maar bent. Tijd maakt niet uit. Het is bewustzijn dat iets uitmaakt. Plaats maakt niet uit. Of je nu in de Himalayas bent of op de markt, maakt niet uit. Omstandigheden maken niets uit -- of je nu een grahasta met een huishouden bent, of een persoon die zich alles heeft ontzegd, nee. Klasse maakt niet uit – of je nu rijk bent of arm, geschoold of ongeschoold, brahmin of shudra, Hindu of Mohammedaan, Christen of Jood. Niets maakt iets uit, want diep onder dat alles zijn jullie één.


Aan de oppervlakte kunnen er verschillen zijn, maar dat is slechts aan de oppervlakte; het centrum blijft onaangeraakt.


Bereik de puurheid van het centrum. Dat is het doel.

[Elisabeth]

Yoga en Tantra: een Vergelijking




Yoga gelooft in zwoegen; Yoga is fundamenteel een pad van de wil.
Tantra gelooft niet een krachtsinspanning;
Tantra is niet een pad van de wil.
Eigenlijk is Tantra het tegengestelde: het pad van totale overgave.
Jouw wil is niet nodig.
Voor Tantra is jouw wil het probleem, de bron van alle smart.
Voor Yoga is jouw overgave, jouw willoosheid, het probleem.


Wat betreft Yoga, ben je in smart en in lijden, omdat je wil zwak is.
Wat betreft Tantra lijdt je omdat je een wil hebt, omdat je een ego hebt, een individualiteit.
Yoga zegt, breng je wil naar absolute perfectie en je zult bevrijd worden. Tantra zegt, laat je wil compleet oplossen en leeg worden,
en dat zal je bevrijding zijn.
Ze hebben allebei gelijk; dat creëert het probleem.
Wat mij betreft hebben ze allebei gelijk.


Maar het pad van Yoga is een heel moeilijk pad.
Het is gewoon onmogelijk, bijna onmogelijk de perfectie van het ego te bereiken. Het betekent dat jij het centrum van het hele universum wordt.
Dat pad is erg lang en zwaar, en het bereikt echt nooit het einde.
Wat gebeurt er dus met de volgelingen van Yoga?
Ergens onderweg, in een of ander leven, wenden ze zich naar Tantra.


Intellectueel gezien is Yoga denkbaar; existentieel gezien is het onmogelijk. Als het mogelijk zou zijn, kun je door Yoga bereiken, maar in het algemeen gebeurt dat nooit. Zelfs als het gebeurt, gebeurt het zeer zelden, zoals bij Mahavira. Soms gaan er eeuwen en eeuwen voorbij totdat een man als Mahavira verschijnt die door Yoga bereikt heeft. Maar hij is bijzonder, een uitzondering en hij breekt de regels.


Maar Yoga is aantrekkelijker dan Tantra. Tantra is gemakkelijk, natuurlijk, en je kunt door Tantra heel gemakkelijk, heel natuurlijk en moeiteloos bereiken. Daardoor zal Tantra je niet zozeer aanspreken. Waarom? Alles wat je aanspreekt, spreekt je ego aan. Datgene waarvan je voelt dat het je ego voldoening geeft, zal je meer aanspreken. Je ego wordt geboeid; dus spreekt Yoga je heel erg aan.


Werkelijk, hoe meer egoïstisch je bent, hoe meer Yoga je zal aanspreken, want het is pure inspanning van het ego. Daarom heeft de berg Everest zoveel aantrekkingskracht. Er is zoveel aantrekkingskracht om de top van een piek van de Himalaya te bereiken, omdat het zo moeilijk is. Toen Hillary en Tensing de top van de Everest bereikten voelden ze een zeer extatisch moment. Wat was dat? Het was de voldoening van het ego; zij waren de eersten.


Toen de eerste man op de maan landde, kun je je voorstellen hoe hij zich voelde? Hij was de eerste in de hele geschiedenis. Nu kan hij niet meer vervangen worden; hij zal de eerste blijven in de hele geschiedenis die nog komt. Nu is er geen enkele manier om deze status te veranderen. Het ego is ten diepste voldaan. Er is geen competitie meer en die kan er ook niet zijn. Velen zullen op de maan landen maar ze zullen niet de eerste zijn. Maar velen kunnen op de maan landen en velen kunnen naar de Everest gaan – Yoga geeft je een nog hogere piek. En hoe onbereikbaarder het einde is, hoe perfecter het ego is – het pure, perfecte en absolute ego.


Yoga zou Nietzsche heel erg hebben aangetrokken, want hij voelde dat de energie die achter het leven werkt, de energie van de wil is – de wil tot macht. Yoga geeft je dat gevoel. Je wordt er krachtiger door.


Hoe meer je jezelf kunt beheersen, hoe meer je je instincten kunt beheersen, hoe meer je je lichaam kunt beheersen en hoe meer je je verstand kunt beheersen, hoe machtiger je je voelt. Je wordt vanbinnen een meester. Maar dat gebeurt via conflict; het is via gevecht en geweld.


Min of meer gebeurt het altijd, dat een persoon die Yoga heeft beoefend gedurende vele levens, tot een punt komt waar de hele reis saai, akelig en nutteloos wordt, want hoe meer het ego voldaan wordt, hoe meer je voelt dat het nutteloos is. Dan zal degene die het pad van Yoga volgde, zich tot Tantra wenden.


Maar Yoga is aantrekkelijk omdat iedereen een egoïst is.


In het begin is Tantra niet aantrekkelijk. Tantra kan pas in de diepere lagen aantrekken – bij degenen die aan zichzelf hebben gewerkt, die vele levens met Yoga geworsteld hebben. Dan spreekt Tantra ze aan, omdat ze het kunnen begrijpen. Normaal gezien zul je niet door Tantra worden aangetrokken, en als je er toch door wordt aangetrokken, zal het om de verkeerde redenen zijn, dus probeer die ook te begrijpen.


Je zult om te beginnen niet door Tantra worden aangetrokken, omdat het je vraagt je over te geven, niet te vechten. Het vraagt je om te drijven, niet te zwemmen. Het vraagt je met de stroom mee te gaan, niet tegen de stroom in te gaan. Het zegt je dat de natuur goed is; vertrouw op de natuur, vecht er niet tegen. Zelfs seks is goed. Vertrouw het, vloei er in mee; vecht er niet tegen. “Niet vechten” is het centrale thema van Tantra. Stroom. Laat gaan! Het kan je niet aanspreken, want er is geen voldoening voor het ego in. In de eerste stap vraagt het je ego om op te lossen, in het eerste begin vraagt het jou om op te lossen.


Dat vraagt Yoga ook van je, maar pas aan het einde. Eerst zal het je vragen het te zuiveren. En als het helemaal zuiver is, lost het op, het kan niet blijven bestaan. Maar dat is het laatste in Yoga, en het eerste in Tantra. Dus in het algemeen zal Tantra niet aanspreken. En als het wel aanspreekt, zal dat om verkeerde redenen zijn. Bijvoorbeeld, als je je wilt uitleven in seks, kun je dat rationaliseren via Tantra. Dat kan de aantrekking zijn. Als je je wilt uitleven in wijn, in vrouwen en andere zaken, kun je worden aangetrokken door Tantra. Maar je wordt niet echt door Tantra aangetrokken. Tantra is een voorwendsel, een truck. Je wordt door iets anders aangetrokken waarvan je denkt dat Tantra het goedkeurt. Dus is Tantra altijd aantrekkelijk om de verkeerde redenen.


Tantra is er niet om jouw te helpen je uit te leven, het is er om dat te transformeren.



Ik heb eens gehoord dat Mulla Nashruddin in meisjes was geïnteresseerd, maar hij had geen succes met de meisjes; niemand vond hem aardig. Hij zou een bepaald meisje voor het eerst ontmoeten, dus hij vroeg aan een vriend, “Wat is jouw geheim? Jij bent geweldig met vrouwen, je hypnotiseert ze gewoon, en bij mij mislukt het altijd. Geef me een of andere aanwijzing. Ik heb voor het eerst een afspraak met een meisje, vertel me dus je geheimen.”


De vriend zei, “Onthoud drie dingen: praat altijd over voedsel, familie en filosofie.”


“Waarom voedsel?” vroeg Mulla.


De vriend zei, “Ik praat over voedsel omdat het meisje zich dan goed voelt – want elke vrouw is geïnteresseerd in voedsel. Zij is zelf voedsel voor het kind, voor de hele mensheid is ze voedsel. Dus ze is fundamenteel geïnteresseerd in voedsel.”


Mulla zei, “Goed. En waarom familie?”


En de man zei, “Praat tegen haar over familie, dan lijken je intenties eerbaar.”


Toen zei Mulla, “En waarom over filosofie?”


De man zei, “Praat over filosofie. Dat maakt dat de vrouw het gevoel krijgt dat ze intelligent is.”


Dus rende Mulla meteen weg, en toen hij het meisje zag, zei hij onmiddellijk, “Hallo, houd je van noedels?”


Het meisje was geschrokken en zei, “Nee!”


Toen vroeg Mulla de tweede vraag: “Heb jij twee broers?”


Het meisje was nog meer verbijsterd en vroeg zich af, “Wat is dit voor een afspraakje?” Ze zei, “Nee!”


Een moment wist Mulla het even niet. Hij vroeg zich af, “Hoe kan ik nu over filosofie beginnen te praten?” Hij wist het even niet, maar toen vroeg hij, “Maar als je een broer had, zou hij dan van noedels hebben gehouden?”



Als je echt stroomt met seks energie, in totale overgave, zul je vroeg of laat tot een punt komen waar je zult inzien dat seks niet alleen de geboorte van nieuw leven kan geven: seks kan jou meer leven geven. Voor geliefden kan seks een leven gevende kracht worden, maar daarvoor moet je je overgeven. En als je je eenmaal hebt overgegeven veranderen er veel dimensies.



The Book of Secrets

[Elisabeth]

--

Is het Wijs een Synthese te Maken?





Is het mogelijk een synthese te vinden tussen Yoga en Tantra?

Nee, dat is onmogelijk. Het is net zo onmogelijk als wanneer je een synthese probeert te vinden tussen man en vrouw. Wat zou dan de synthese zijn? Een derde sekse, een impotente persoon zal de synthese zijn en dat zal noch man noch vrouw zijn. Zonder wortels, zal die mens nergens zijn.

Tantra is absoluut tegengesteld, diametraal tegengesteld aan Yoga. Je kunt geen enkele synthese maken, en probeer zoiets nooit want je zult meer en meer verward raken. Eén is genoeg om je te verwarren; twee zal teveel zijn! En ze leiden in verschillende richtingen. Ze bereiken dezelfde top; ze bereiken dezelfde piek – de synthese vindt plaats op de top, in de climax – maar in de heuvels aan de voet, waar de reis begint, zijn ze absoluut verschillend. De een gaat naar het oosten, de ander gaat naar het westen. Ze zeggen elkaar vaarwel, ze keren elkaar de rug toe. Ze zijn als man en vrouw – psychisch verschillend, prachtig in hun verschillen.


Als je een synthese maakt, wordt het lelijk. Een vrouw moet een vrouw zijnÂ…zozeer een vrouw dat ze een polariteit wordt voor de man. In hun polariteiten zijn ze mooi want in hun polariteiten worden ze tot elkaar aangetrokken. In hun polariteiten zijn ze complementair, maar je kunt ze niet samenvoegen. Synthese zal arm zijn, synthese zal krachteloos zijn. Er zal geen spanning in bestaan.


Op de top ontmoeten ze elkaar en die ontmoeting is orgastisch. Waar man en vrouw elkaar ontmoeten, wanneer hun lichamen samensmelten, wanneer ze niet meer twee zijn, wanneer yin en yang één zijn, wordt het een cirkel van energie. Gedurende een moment, op de top van bio-energie ontmoeten ze elkaar en dan vallen ze weer uiteen.


Hetzelfde is het geval met Tantra en yoga. Tantra is vrouwelijk, Yoga is mannelijk. Tantra is overgave, Yoga is wil. Tantra is moeiteloos, Yoga is inspanningÂ… enorme inspanning. Tantra is passief, Yoga is actief. Tantra is als de aarde, Yoga is als de lucht. Ze ontmoeten, maar er is geen synthese. Ze ontmoeten elkaar op de top, maar in de heuvels aan de voet van de berg, waar de reis begint, waar jullie allemaal staan, moet je het pad kiezen .



Paden kunnen niet worden samengevoegd. En de mensen die dat proberen, verwarren de mensheid. Ze verwarren zeer ernstig en zij helpen niet; zij zijn schadelijk. Paden kunnen niet worden samengevoegd, alleen het einde. Het ene pad moet apart zijn van het andereÂ…perfect gescheiden.


Tantra heeft geen concept van zonde, van schuld. Ga op in seks. Blijf vooral alert, kijk naar wat er gebeurt. Wees alert, let op wat er aan de hand is. Maar probeer het niet te controleren, houdt jezelf niet in; laat het stromen. Beweeg in de vrouw en laat de vrouw in jou bewegen. Laat het een cirkel worden en blijf een toeschouwer. Door dit toekijken en het toelaten, bereikt Tantra een transcendentie. Seks verdwijnt. Dit is één manier om aan de natuur voorbij te gaan, want aan seks voorbij te gaan, is aan de natuur voorbij te gaan.


Yoga zegt, verspil geen energie: ga compleet aan seks voorbij. Het is niet nodig er in op te gaan: je kunt het gewoon passeren. Behoud energie, laat je niet misleiden door de natuur, wordt wilskrachtig; wordt een gecontroleerd wezen, nergens naar toe drijvend.


Het geheel van de Yoga methoden is bedoeld om je in staat te stellen dat het niet nodig is om je te laten gaan in het natuurlijke, niet nodig om de natuur zijn gang te laten gaan. Jij wordt een meester en je beweegt zelf tegen de natuur, je vecht tegen de natuur. Het is het pad van de vechter – de feilloze strijder die voortdurend vecht en via het vechten transcendeert.


Deze zijn totaal verschillend. Ze leiden naar hetzelfde doel: kies er één; Probeer niet samen te voegen. Hoe kun je samenvoegen? Als je via seks gaat, en Yoga heeft seks losgelaten. Hoe kun je ze dan samenvoegen? Maar onthoud, ze leiden naar hetzelfde doel: transcendentie is het doel. Het hangt van jou af – wat voor type je bent.


Ben je een vechterstype, een man die voortdurend vecht? Dan is Yoga jouw pad. Als je geen vechterstype bent, als je passief bent – op een subtiele manier vrouwelijk, je zou met niemand willen vechten; echt geweldloos – dan is Tantra het pad, en omdat ze beiden naar hetzelfde doel gaan, is er geen reden tot synthese.


Mensen die een synthese maken, zijn wat mij betreft, bijna altijd fout.


Maak je niet druk om synthese. Je kiest gewoon een pad en blijft daarbij. En laat je niet verleiden door anderen die je zullen aansporen naar hun pad te komen.


Het enige waar je bezorgd om kunt zijn is te voelen welk type je bent en te kiezen. Ik ben nergens tegen. Ik ben voor alles. Ik kan je op weg helpen, wat je ook kiest. Maar geen synthese. Probeer geen synthese.



Yoga: The Alpha and Omega


Wat kunt u in een paar woorden zeggen over uw houding ten aanzien van de vele verschillende paden?

Ik leer een synthese.

Ik heb het gevoel dat de mens die alleen met Yoga heeft geëxperimenteerd, eenzijdig zal blijven, alleen voor een deel zal groeien…alsof de hand van de man te groot is geworden en het hele lichaam klein blijft. Hij zal een monster zijn, tenzij hij ook kan experimenteren met Tantra, want Tantra is complementair aan Yoga.


Onthoud, dat dit één van mijn basis inzichten is: in het leven zijn geen tegenstrijdigheden. Alle tegenstrijdigheden zijn complementair. Nacht is complementair aan de dag, en zo zijn zomer en winter, zo zijn leven en dood. Ze zijn niet tegen elkaar. Er is nergens iets tegen, want er is slechts één energie; het is één bestaan. Mijn linker hand en mijn rechter hand zijn niet tegen elkaar, zij zijn complementair. Tegengestelden zijn als de vleugels van een vogel, twee vleugels: ze lijken tegen elkaar maar ze ondersteunen elkaar. De vogel kan niet vliegen met één vleugel.


Er moet met Tantra en Tao allebei worden geëxperimenteerd.


Nu heeft Yoga een groot inzicht in discipline, en Tao heeft groot inzicht in spontaniteit. Aan de oppervlakte zijn ze tegengesteld, maar tenzij je discipline je meer spontaan maakt, en tenzij je spontaniteit je meer gedisciplineerd maakt, zul je niet heel zijn. Yoga is controle, Tantra is niet-controle; en beiden zijn nodig.


Een man moet in staat zijn tot orde, zodat als de noodzaak zich voordoet, hij uiterst ordelijk kan functioneren. Maar orde moet niet een fixatie worden; anders zal hij een robot worden. Hij moet in staat zijn uit zijn systeem te komen, uit zijn discipline, steeds wanneer het nodig is, en hij moet spontaan kunnen zijn, zich drijvend laten gaan. Dat kan hij alleen krijgen via Tantra, nergens anders vandaan.



Ik breng alle tegenpolen als complementair in de levens van mijn sannyasins.


Yogies zullen tegen mij zijn, want zij kunnen niet zien hoe seks en liefde deel kan zijn van het leven van een zoeker. Ze zijn bang. Ze zijn bang van seks, want seks is het meest spontane ding in je leven. Het moet beheerst worden. Ze weten dat als seks eenmaal beheerst wordt, alle andere dingen ook beheerst worden, dus is hun basisaanval op seks gericht.


Tantra zegt dat als je seks niet spontaan is, je hele leven als dat van een robot zal worden. Het moet vrij zijn. Beiden hebben gelijk, en beiden zijn samen goed! – dat is mijn benadering. Ik zal wel absurd lijken want mijn benadering is heel onlogisch. Logica zal er altijd op aandringen: wees of een Yogi, of een Tantrika. Ik geloof in leven; ik geloof niet in logica; en het leven is allebei.


En sterke discipline is nodig in het leven, want je moet leven in een wereld met zoveel mensen. Je moet leven in discipline; anders wordt je leven een chaos. Leven zou onmogelijk worden als je niet in een discipline kunt leven. Maar als je alleen in discipline leeft en je vergeet spontaniteit, en je wordt de discipline en je bent niet in staat om er uit te komen, dan is je leven verloren. Dan ben je een machine geworden. Nu, dit zijn de twee alternatieven die tot nu toe voor de mens beschikbaar zijn: of wordt chaotisch – wat niet goed is – of wordt een machine, wat ook niet goed is.


Ik wil dat jullie alert zijn, bewust, aandachtig, gedisciplineerd zijn, en ook in staat tot spontaniteit. Wanneer je werkt, wees gedisciplineerd. Maar werk is niet alles. Wanneer je speelt, vergeet alle discipline.



In Calcutta logeerde ik gewoonlijk in het huis van een rechter van de Hoge Raad. Zijn vrouw vertelde me, “Mijn man luistert alleen naar u. U bent de enige persoon die iets in zijn leven kan brengen. Onze hele familie is moe van zijn instelling. Hij blijft zelfs in huis de magistraat.” Ze zegt, “Zelfs in bed blijft hij de rechter van de Hoge Raad. Hij verwacht dat ik hem ’My Lord’ noem. Hij is nooit spontaan en met alles maakt hij wetten en regels. De kinderen zijn het zat. Als hij het huis binnenkomt, valt het hele huis stil, alle blijheid verdwijnt. We wachten allemaal totdat hij weer naar het gerechtshof gaat.”


Nu, ik ken die man: hij is een goede rechter, een heel plichtsgetrouwe magistraat, heel oprecht en eerlijk – en dat zijn goede kwaliteiten – maar hij is een machine geworden. Als hij thuiskomt en de magistraat blijft, is dat niet goed. Men moet ook ontspannen. Men moet met de kinderen spelen, maar hij kan niet met de kinderen spelen; dat zou te veel worden. Zelfs met zijn vrouw, blijft hij op een voetstuk, ver weg; hij blijft nog steeds de magistraat.



Dat is wat er gebeurt met de volgelingen van Yoga; ze kunnen niet speels zijn, ze kunnen nergens blij om zijn, ze kunnen niet meedoen met feestenÂ… want ze kunnen niet ontspannen.


Tantra op zich, creëert chaos. Tantra op zich, maakt je heel erg egoïstisch. Je geeft om niemand. Je vergeet dat je deel bent van een groter geheel, dat je bij een gemeenschap hoort, dat je bij het bestaan hoort en dat je verbonden bent met dit bestaan; zonder dat ben je nergens. Je moet aan een aantal eisen van de kant van het bestaan voldoen, en van de kant van de maatschappij. Als je helemaal chaotisch wordt, kun je niet bestaan. Dan kan niemand bestaan.


Er moet dus een grote verstandhouding zijn tussen chaos en mechanisch zijn. Precies in het midden is een punt waar ik zou willen dat mijn sannyasins zijn, precies in het midden; instaat om naar uitersten te gaan als het nodig is, en altijd in staat om vandaar weer weg te gaan. Ik leer deze vloeibaarheid, ik leer deze beweeglijkheid


Ik leer geen vaste levenspatronen, dode vormen. Ik leer groeiende levenssynthesen, groeiende patronen, groeiende vormen, die altijd in staat zijn de ander, de tegenpool, te omvatten. Dan is het leven mooi.


Men kan alleen de waarheid kennen als men in staat is de tegenpolen te transformeren tot complementairen. Dan alleen is hun leven symmetrisch. Dan is er balans; het positieve en negatieve zijn gelijkmatig verdeeld. In dat balanceren is transcendentie. In dat balanceren kent men, en opent men zich naar dat wat aan de dingen voorbij gaat. De Gouden Bloem bloeit.



The Book of Secrets

-/-

[Liana]

...



Tegengif Tegen Ongeduld







Ja, de moderne mens heeft haast, en juist het tegenovergestelde kan helpen. Als je haast heb, kan Patanjali helpen want hij heeft geen haast. Hij is het tegengif . Je geest heeft een tegengif nodig.

Kijk er eens op deze manier naar: speciaal omdat het westerse brein – en er bestaat geen ander brein meer, alleen het westerse brein is min of meer overal, zelfs in het oosten – haast heeft, is men geïnteresseerd geraakt in Zen. Zen geeft de belofte van plotselinge verlichting. Zen lijkt op instant koffie en heeft aantrekkingskracht. Maar ik weet dat Zen niet zal helpen, want het gaat niet om Zen, de aantrekking is vanwege de haast. En dan kun je Zen niet begrijpen.


De geruchten die in het westen rondgaan over Zen zijn bijna allemaal vals; het vervult een behoefte van de geest die haast heeft, maar dat geldt niet voor Zen. Als je naar Japan gaat en je vraagt de Zen mensen, dan wachten zij al dertig, veertig jaar, dat de eerste satori zal gebeuren. Zelf voor plotselinge verlichting moet men hard werken. De verlichting is plotseling maar de voorbereiding is heel lang. Het is als wanneer je water kookt: je verhit het water; bij een bepaalde temperatuur, honderd graden, verdampt het water opeens. Goed, verdamping gebeurt plotseling, maar voor de verhitting moet je het water naar honderd graden brengen. Het verhitten vraagt tijd, en het verhitten hangt af van je intensiteit.


Als je haast hebt heb je helemaal geen hitte, maar in haast zou je een Zen satori, of verlichting, vlak bij de weg willen hebben, als het bereikt kan worden. Onder het rennen zou je het uit iemands handen willen grissen.


Zo kan het niet gedaan worden. Er zijn bloemen, eenjarige bloemen: je zaait de zaden en binnen drie weken zijn de planten klaar, maar binnen drie maanden hebben de planten gebloeid, zijn vergaan en verdwenen. Als je haast hebt, is het beter interesse te hebben in drugs dan in meditatie, Yoga of Zen, want drugs kunnen je dromen geven, instant dromen, soms van de hel en soms van de hemel. Dan is marihuana beter dan meditatie. Als je haast hebt, kan niets eeuwigs je overkomen, want het eeuwige vraagt eeuwig wachten. Als je vraagt dat het eeuwige je overkomt, moet je er klaar voor zijn. Haast zal niet helpen.


Er is een Zen gezegde: Als je haast hebt, zul je nooit bereiken. Je kunt zelfs bereiken door te zitten, maar niet in haast. Het ongeduld zelf is de hindernis. Als je haast hebt dan is Patanjali het tegengif. Als je geen haast hebt dan is ook Zen een mogelijkheid. Deze uitspraak lijkt tegenstrijdig, maar het is toch zo. Dat is wat de werkelijkheid is, tegenstrijdig. Als je haast hebt zul je vele levens moeten wachten voordat verlichting voor jou gebeurt. Als je geen haast hebt, kan het nu meteen gebeuren.



Ik zal je een verhaal vertellen waar ik erg van houd. Het is een van de oude Indiase verhalen.


Narada, een boodschapper tussen hemel en aarde, een mythologische figuur, ging naar de hemel. Hij is net als een postbode; hij gaat voortdurend op en neer, terwijl hij boodschappen van boven bezorgd en boodschappen van beneden, zo doet hij zijn werk.


Hij was op weg naar de hemel en passeerde een heel erg oude monnik die onder een boom zat met zijn mala, zijn kralen, terwijl hij de naam van Rama opzegde. Hij keek naar Narada en zei, “Waar ga je naartoe? Ga je naar de hemel? Doe me dan een genoegen. Vraag God hoe lang ik nog moet wachten.” — in de vraag op zich voel je het ongeduld – “ en herinner hem eraan, zei de monnik, “ dat ik al drie levens meditaties en soberheid heb betracht, en alles wat gedaan kan worden heb ik gedaan, maar er is aan alles een grens.” Een eis, een verwachting, ongeduld…


Narada zei, “Ik ga er naar toe en ik zal het vragen.”


Vlak naast de oude monnik was onder een andere boom een jonge man aan het dansen en naam van God aan het zingen. Als een grap vroeg Narada aan de jonge man, “Zou je willen dat ik het ook vraag voor jou, hoeveel tijd het kost?” Maar de jonge man was zo in extase dat het hem niet kon schelen; hij antwoordde niet.


Na een paar dagen kwam Narada terug. Hij vertelde de oude man, “Ik heb het God gevraagd. Hij lachte en hij zei, ‘Nog minstens drie levens meer.’”


De oude man gooide z’n mala neer en zei, “Dit is onrechtvaardig! Wie er ook zegt dat God rechtvaardig is, heeft het mis!” Hij was erg kwaad.


Toen ging Narada naar de jonge man die nog steeds aan het dansen was en zei, “Zelfs al heb je het niet gevraagd, ik heb het toch gevraagd, maar ik ben bang om het je te vertellen, want die oude man werd zo kwaad, hij zou me kunnen slaan.”


Maar de jonge man was nog steeds aan het dansen en was niet geïnteresseerd. Narada zei hem “Ik heb het God gevraagd en God zei, ‘Zeg tegen die jonge man dat hij de bladeren van de boom waaronder hij aan het dansen is, moet tellen; het zelfde aantal keren zal hij opnieuw geboren moeten worden, voordat hij bereikt.’”


De jonge man luisterde en werd helemaal extatisch. Hij lachte en sprong op en neer om het te vieren. Hij zei, “Zo gauw? Want de aarde is zo vol met bomen, miljoenen en miljoenen, en alleen deze bladeren, dat aantal? Zo gauw? God is eindeloos liefdevol en ik ben het niet waardig!”


Er wordt gezegd dat hij meteen bereikte. Op datzelfde moment viel het lichaam. Datzelfde moment werd hij verlicht.



Als je haast hebt, zal het tijd vragen. Als je geen haast hebt, is het precies op dit moment mogelijk.


Patanjali is het tegengif voor degenen die haast hebben en Zen is er voor degenen die geen haast hebben. En juist het tegengestelde gebeurt: mensen die haast hebben, worden geïnteresseerd in Zen, en mensen die geen haast hebben raken geïnteresseerd in Patanjali. Dat is niet juist. Als je haast hebt, dan Patanjali… want hij zal je naar beneden trekken en je tot bezinning brengen en hij zal over een pad spreken dat zo lang is, dat het een schok voor je zal zijn. Maar als je hem toestaat binnen te komen, zal je haast verdwijnen.


Vandaar dat ik praat; ik praat over Patanjali vanwege jullie. Jullie hebben haast en ik hoop dat Patanjali je ongeduld zal wegnemen; hij zal je naar beneden trekken, terug naar de realiteit. Hij zal je ontnuchteren.



Yoga: The Alpha and Omega


-/-

[Elisabeth]

--

Rustig aan met dat Vasten!







Religies hebben mensen verteld, “Ga vasten en dat zal je zuiveren.” Als dat waar is , dan zijn de miljoenen mensen op de wereld, die van honger sterven de puurste mensen. Help hen dan niet! Maak ze niet onzuiver! Laat ze verhongeren en sterven; zij zijn de meest deugdzame mensen ter wereld. Maar die relatie is er niet.

Om het kwaad te vernietigen, zijn allerlei idiote dingen gesuggereerd. Ze moeten wel idioot zijn, omdat er in de eerste plaats geen kwaad is, dus wat je ook suggereert zal zonder betekenis zijn, niet relevant.


Je hoeft jezelf niet te kwellen, want door kwellen kun je jezelf niet transformeren. Je hoeft niet op je hoofd te staan en Yoga houdingen aan te nemen en je lichaam op allerlei manieren te verwringen. Als je een circus wil voorbereiden, dan is het iets anders, maar als al deze yoga beoefenaars de hemel bereiken, moet God wel omringd zijn door een voortdurend circus – dan doen de mensen overal in het paradijs vreemde en verwrongen dingen.


Yoga kan je niet zuiveren. Het kan je een betere gezondheid geven. Ik ondersteun het idee dat Yoga onderdeel is van sportscholen, maar niet als deel van tempels. In de sportschool heeft het een bijdrage. Het kan je betere gezondheid en langer leven geven; het kan veel mogelijke ziekten voorkomen; het kan ziekten genezen die je reeds bij je draagt. Maar het kan niet het niet-goede transformeren in het goede, want het kan je geen bewustzijn geven.


The Messiah


Yoga gelooft niet in het martelen van het lichaam, het is niet een zaak van masochisme, maar het gelooft in het zuiveren ervan. En soms lijkt zuiveren en kwellen op elkaar. Maar er moet een onderscheiding worden gemaakt.

Een man kan vasten en daardoor zichzelf kwellen… Hij kan tegen zijn eigen lichaam zijn… suïcidaal en masochistisch. En een andere man kan vasten en zichzelf niet kwellen; hij zou geen masochist kunnen zijn en proberen het lichaam op de een of andere manier stuk te maken. Hij probeert eerder het te zuiveren… want in diep vasten bereikt het lichaam een zekere puurheid.


Jullie gaan voortdurend elke dag door met eten; je geeft het lichaam nooit een vrije dag. Het lichaam gaat maar door dode cellen op te hopen – zij worden een last. Ze zijn niet alleen een lading en een last, maar het zijn toxines; ze zijn giftig. Ze maken het lichaam onzuiver. Wanneer het lichaam onzuiver is kun je het verborgen lichaam er achter niet zien. Dat lichaam moet schoon zijn, doorschijnend, zuiver; dan wordt je je opeens bewust van een tweede laag, het subtiele lichaam. Wanneer het subtiele lichaam zuiver is, wordt je je bewust van het derde lichaam, en het vierde, en zo voort.


Vasten kan enorm helpen, maar men moet heel goed opletten dat men het lichaam niet beschadigd. Er mag geen veroordeling in het denken zijn; en daar zit het probleem omdat bijna alle religies het lichaam hebben veroordeeld. Hun originele grondleggers waren geen mensen die veroordeelden; zij vergiftigden het niet. Zij hielden van hun lichaam. Ze hielden zoveel van hun lichaam dat ze steeds probeerden het te zuiveren. Hun vasten was een zuivering.


Toen kwamen er blinde volgelingen, onbewust van de diepe wetenschap van vasten. Ze begonnen in het wilde weg te vasten. Ze genoten ervan want de geest is gewelddadig. Het geniet van geweld naar anderen. Het geniet van een macht… want altijd als je gewelddadig bent naar anderen voel je je machtig. Maar geweld naar anderen is riskant want de ander kan terugslaan. Dus is er een simpele manier: gewelddadig zijn naar je eigen lichaam. Dat is niet riskant, het lichaam kan je niet terugslaan, het lichaam kan je geen kwaad doen. Je kunt doorgaan je eigen lichaam letsel toe te brengen, maar er is niemand om te reageren. Dat is simpel. Je kunt martelen en genieten van je macht – dat je nu je lichaam onder controle hebt; het lichaam heeft jou niet onder controle.


Als dit vasten agressief is, gewelddadig, als er woede is en vernielzucht, dan zit je fout. Dan ben je het lichaam niet aan het zuiveren; je bent het in feite aan het vernielen. Een spiegel schoonmaken is één ding en een spiegel breken is iets anders. Het schoonmaken van de spiegel is totaal anders, want als de spiegel gereinigd is van alle stof, en puur is, zul je er in kunnen kijken; het zal je reflecteren. Maar als je de spiegel vernield, is er geen mogelijkheid meer erin te kijken. Als je het grove lichaam vernield, verlies je de kans op contact met het tweede lichaam, het subtiele lichaam. Zuiver het, maar verniel het niet.


Hoe kan vasten zuiveren? Steeds wanneer je vast, hoeft het lichaam niet te verteren. In die periode kan het lichaam eraan werken dode cellen en toxinen op te ruimen. Het is hetzelfde als wanneer je een dag, Zondag of Zaterdag, een vrije dag hebt en je komt thuis en je maakt de hele dag schoon. De hele week was je zo druk bezig dat je het huis niet kon schoonmaken. Er ontstaat spontaan een proces dat het lichaam alles begint weg te gooien wat niet nodig is, wat als een last is. Vasten is een methode van schoonmaken. Zo af en toe is een vastenperiode prachtig – helemaal niets doen, niet eten, alleen rusten. Neem zoveel mogelijk vloeistof en rust gewoon, en het lichaam wordt gezuiverd.


Soms heb je het gevoel dat langer vasten nodig is, dan kun je ook langer vasten – maar houd heel veel van je lichaam. Als je voelt dat het vasten op enige manier schadelijk is voor je lichaam, stop ermee. Als het vasten het lichaam helpt, zul je je energieker voelen, zul je je meer levend voelen, zul je je verjongt voelen, vitaler. Dat moet het criterium zijn: als je voelt dat je zwakker wordt, als je begint te voelen dat er een subtiel trillen in het lichaam ontstaat, wees je er dan van bewust: nu is het niet langer een zuivering. Het is destructief geworden. Stop ermee.


Maar men moet de hele wetenschap ervan leren. In feite zou men moeten vasten in de buurt van iemand die lang gevast heeft en die het pad heel goed kent, die alle symptomen kent: wat er gebeurt als het destructief wordt; wat er gebeurt als het niet destructief wordt. Na een echte, zuivere vastenperiode zul je je nieuwer voelen, jonger, schoner, lichter, gelukkiger; en het lichaam zal beter functioneren doordat het ontlast is.


Maar vasten gebeurt alleen als je slecht gegeten hebt. Als je niet slecht gegeten hebt is vasten niet nodig. Vasten is alleen nodig als je het lichaam reeds slecht behandeld hebt – en we hebben allemaal slecht gegeten.


De mens is de weg kwijt geraakt. Geen dier eet zoals de mens; elk dier eet zijn zelfgekozen voedsel. Als je een buffel in je tuin brengt en hem daar laat, zal hij alleen een bepaald soort gras eten. Ze zullen niet zo maar alles gaan eten; ze zijn heel kieskeurig. Ze hebben een bepaald gevoel over hun voedsel. De mens is dat helemaal kwijt, hij heeft geen gevoel omtrent zijn voedsel. Hij gaat maar door alles en van alles te eten. Je kunt in feite niets vinden dat niet ergens door de mens wordt gegeten. Op sommige plaatsen worden mieren gegeten. Op sommige plaatsen worden slangen gegeten. Op sommige plaatsen worden honden gegeten. De mens heeft alles gegeten.


De mens is gewoon gek. Hij weet niet wat het wel is en wat het niet is in resonantie met zijn lichaam te zijn. Hij is helemaal verward.



Yoga: The Alpha and Omega


..